서수는 심상치 않은 작가이자 이론가이다. 그녀는 완전히 새로운 방식으로 자신의 생각과 감정을 표현했다. 소설 창작이든 이론 작문이든, 그녀는 글쓰기에서 논변과 서정을 결합하는 데 능숙하며, 언어는 생동감 있고, 시적이며, 이미지는 지대한 비이성적 색채를 띠고 있다. 그녀의' 무의식 장면에서 역사 장면까지' 에서의 자서전적 논술이 그 예이다. 여기서 그녀는 글쓰기가 어떻게 자신을 다른 사람과 연결시켰는지, 그리고 글쓰기가 어떻게 그녀의 몸, 가족, 문화, 인종적 신분, 성별, 소외감, 그리고 언어 밖의 신비감을 통합시켰는지를 밝혀냈다.
나의 글은 알제리, 아버지와 외국 어머니를 잃은 나라에서 태어났다. 이러한 특징들은 기회일 수도 있고 불행일 수도 있고, 모두 나의 글쓰기의 동력과 기회가 될 수도 있다. 나는 지금 이 곳에서 태어났고, 나는 이국적인 분위기, 망명, 전쟁, 허황된 평화의 기억, 슬픔과 고통을 경험하는 특권을 누렸다. 세 살 때, 나는 꽃 덩어리에서 사람이 이름 하나, 약간의 차이 때문에 사람을 죽일 수 있다는 것을 알았다. 고향을 떠나는 존재도 알게 되었다. 그러나 집을 떠나는 것도 좋다. 나는 또한 1940 과 같은 날짜를 알려줘야 한다. 나는 인류의 뿌리가 국경이 없는 것을 보았고, 인간의 마음은 대지 아래, 세계 사다리의 밑바닥에서 뛰는 것을 보았다.
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나의 첫 번째 재산은 내가 태어난 도시의 이름이다: 올란. 이것은 나의 첫 수업이다. 나는' 올란드' 라는 이름을 듣고 그것을 통해 신비한 언어 세계로 들어갔다. 진입을 통해 나의' 국경을 넘다' 가 또 발생했다. 나는 내 도시 뒤에' 나' 를 더하면 과일의 뜻이라는 것을 알았다. 올란드 제이 오렌지. 나는 이 단어가 과일의 모든 신비를 가지고 있다는 것을 발견했다. 나는 네가 이 이름을 끝없이 조합해서 해석하기를 바란다. 나중에 나는 올란을 잃었다. 그리고 나는 그것을 다시 얻었다: 흰색과 금색, 기억 속의 영원한 땅, 나는 돌아가지 않았다. 그것을 유지하기 위해, 그것은 나의 글이 되었다. 우리 아버지처럼, 그것은 다른 세계로 통하는 마법의 문이 되었다. ""
랄프 코헨 (Ralph Cohen) 은 유명한 산문집' 문학이론의 미래' 의 서문에서 서수' 무의식적인 장면에서 역사 장면까지' 의 이 말을 이 편의 시작으로 인용하며 서수 () 를 칭찬했다
확실히 수지의 생활 경험은 그녀의 글쓰기를 이루었고, 글쓰기도 그녀의 생활에서 없어서는 안 될 중요한 부분을 구성하였다. 1937 년 6 월 5 일, 시수는 식민지 시대의 알제리에서 태어났고, 아버지는 유대인이었고, 많은 친척들도 유대인이었다. 제 2 차 세계대전에서 그녀는 독일 파시스트의 유대인 학살을 목격했다. 그녀의 어린 시절의 경험은 그녀의 세계관과 글쓰기에 영구적이고 깊은 영향을 미쳤다. 어린 시절에 겪었던 권력 통치와 정치적 공포로 그녀는 숨막히는 환경과 현실에서 벗어나고 싶어했고, 글쓰기는 그녀에게는 어두운 길의 한 줄기 밝은 빛과도 같았다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 1960 년대 이래로 그녀는 줄곧 글쓰기를 견지해 왔다. 그녀에게 글쓰기는 항상 특정한 방식으로 구원받는 것을 의미한다. "글쓰기는 생명과 구원에 관한 문제이다. 글쓰기는 그림자처럼 생활을 따르고, 생활을 연장하고, 생활에 귀를 기울이고, 생활을 명심한다. 글쓰기는 평생 생활에 대한 묵상을 포기하지 않는 문제이다. " 글을 쓰는 과정에서 그녀는 자유를 얻어 생존의 가치를 찾았다.
더 중요한 것은, 어린 시절의 경험도 그녀가 시종 손에 든 펜을 무기로 삼고, 각종 형태의 권력과 인간의 정신과 육체에 대한 억압과 침해에 저항하고, 정신과 육체의 완전한 해방을 추구하도록 격려했다. 그녀 자신이' 무의식 장면에서 역사 장면까지' 에서 말한 바와 같이, 그녀의 글은' 고생하는 사람, 쓰러지거나 일어서려고 발버둥치는 사람' 으로 가득 차 있다. "
정치사상상의 그녀의 입장은 1970 년대 프랑스 전역의 피에르 괴테-만 사건에 긍정적인 반응을 보이고' un K. in compre impossible: pierre Goldman, 1975' 를 발표했다
그녀는 사회제도의 특권에 민감하기 때문에 역사적 관점에서 가정, 정치, 학술 분야에서의 권력의 억압과 배척과 문학 작품에서의 재현을 탐구하려고 시도했다. 그녀는 고대 그리스, 로마 신화, 서양 문학 작품을 대량으로 읽었다. 그녀는 학술연구성이 강한 저서' 제임스 조이스의 유배' (L 'exil de James Joyce ou1'art du relocation,1968) 를 출판했다. 1972 영어 번역' 제임스 조이스의 추방'). 비록 조이스의 언어와 음악이 문학에 미치는 중요성과 영과 고기의 결합에 대한 사상은 그녀에게 영감을 주었지만, 조이스의 죽음 이론에 반대하며 죽음이 불가피하다고 주장하지만 생명은 가장 중요하다고 주장했다. 죽음이 아니라 생명에 대한 그녀의 긍정도 동시대의 많은 작가들과 다르다. 프로이드, 포, 조이스의 산문집 (Prénoms de personne, 1974) 에 대해 논평하면서 조이스와 다른 남성 작가들이 여성을 죽음과 동일시하고, 이 작가들이 언어를 통해 여성을' 편협한 경제체계' 로 제한한다고 비판했다. 메두사의 웃음' 에서 그녀는 다시 한 번 "남자는 죽음과 여성이라는 두 가지를 표현할 수 없다고 말했다. 그것은 그들이 죽음과 여성을 연결시켜야 하기 때문이다. "
불공정한 사회 현상에 대한 그녀의 민감성은 그녀가 적극적으로 여성 해방 사업을 지지하고 추진하도록 촉구했다. 특히 1975 부터 1977 까지 여성 글쓰기를 주제로 한 일련의 논문과 작품을 발표해 여성 텍스트, 여성기질, 여성쓰기, 여성해방 등 많은 페미니즘 문제를 논의했다. 이 전시회는' 신생 젊은 여자' (1975) 와' 메두사의 웃음' (1975),' 오일러의 섹스? , 1976), 글쓰기 (la vene ya l' é criterion, 1977) 등. 저명한 페미니스트 비평가인 톨릴 모바는 "엘레나 시수의 노력 덕분에' 비판적인 페미니즘' 문제가 프랑스의 1970 년대 정치 문화 토론에서 중심적인 자리를 차지할 수 있었다" 고 논평했다