플라톤의 정치관은 그 철학이 정치 분야에서의 응용과 확장이며,' 이상국' 을 세우는 것은 그 정치관의 핵심이다. 이상국' 에 대한 묘사와 동경은 노예주와 귀족의 정치적 이상을 반영하고 덕치국을 제창한다. 플라톤의 나라는 근대의 많은 유토피아와는 달리 실천에 옮기고 싶어 할지도 모른다. 이것은 우리가 자연스럽게 생각하는 것처럼 황당무계하고 불가능한 것은 아니다. 플라톤의 나라를 알기 위해 국가 편에서 통치자, 돕는 자, 보호자에 대한 그의 요구를 볼 수 있다. 정의를 실현하기 위해 플라톤은 국장에서 통치자, 돕는 자, 수호자로 구성된 진선미 통일의 정치 체계를 설계했다. 고대 그리스의 아름다움 개념은 현대보다 더 광범위하며, 보통 심미 가치관에만 국한된다. 아름다움과 선함은 거의 차이가 없고, 도덕과 인지가치도 미의 개념에 포함되어 있다. "위대한 히피아스" 는 아름다움이 아름다움을 초월하는 물질이라고 생각한다. 아름다움은 어떤 물질이나 형태보다 더 보편적인 속성이다. 아름다움은 물질이나 정신적인 만족보다 더 오래 지속되고 안정된 것이다. (조지 버나드 쇼, 아름다움명언) 아름다움은 인간의 욕망과 관련이 있지만 욕망을 초월하는 것이다. 아름다움은 인류의 즐거움과 연결되어 있고, 즐거움을 초월한다. (조지 버나드 쇼, 아름다움명언) "마실 줄 안다": "아름다움 그 자체" 는 선험적이고 절대적인 미국 공식으로, 영원하고, 시작도 끝도 없고, 생명도 없고, 소멸도 없고, 증가도 없다. 모든 아름다운 것들이 그것을 원천으로 삼고, 그것으로 모든 아름다운 것들이 아름답게 변한다. 즉, 가장 높은 모든 것이 이성 속에 존재하고, 이성의 아름다움만이 진실이고, 아름다움 자체이며,' 순수한 아름다움' 이며, 사물의 아름다움은 그 환상과 그림자일 뿐이다. 이성주의는 플라톤미의 본체론의 철학적 기초이며, 이성주의와 밀접한 관련이 있는' 기억론' 은 플라톤미의 인식론의 철학적 기초이다. 예술의 본질은 모방과 영감이다. 플라톤 예술 이론의 핵심은 영감과 모방, 영감시와 모방시를 구별하여 시를 기교의 속박에서 벗어나 자유를 얻는 것이다. 예술의 본질은 시로 돌아갈 수 있다. 모방, 유심,' 베끼기',' 베끼기' 는 세계에서 공리적이고 수동적이며 충실한 베끼다. 플라톤은 이성주의를 바탕으로 문예와 현실의 관계를 논증하고 문예의 본질을 밝히기 위해 문예에 대한 자연의 모방을 개혁했다. 플라톤은 문예가 관념 자체가 아니라 관념의 그림자, 즉 진실의 그림자라고 생각한다. 그래서 문예는 복제품, 그림자의 그림자일 뿐, 진실은 3 층을 사이에 두고 있다. 이렇게 해서 플라톤은 현실 감성 세계의 진실성을 부정했고, 예술 모방 감성 세계의 진실성을 부정하고 예술의 숭고한 지위를 부정했고, 플라톤의 문학사상은 그의 이성주의 철학에 기반을 두고 있다. 예술의 본질에 대한 인식에서 그는 문예가 관념의 모방이라고 생각했고, 진실이 없었고,' 그림자의 그림자, 복제품의 복제품' 이라고 생각했다. 플라톤은 이성적인 이론에 근거하여 세 가지 세계를 제시했다: 이념-현실-문예 (예술). 관념의 세계는 으뜸이고, 세계의 본원이며, 만물을 통제하는 가장 높은 존재이다. 그것은 어떤 외부 조건과도 독립적으로 존재하며 보이지 않고 무색하며 불후의 영원한 것이다. 보이지 않는 절대적인 정신과 관념이 세상을 지배하고 있다. ) 현실 세계와 물질 세계는 모두 부차적이며, 모두 이상 세계에 대한 모방이다. 어떤 모방도 사물의 표상과 이미지만 만질 수 있고 실체는 만질 수 없다. 그것은 단지 사상의 한 부분과 한 방면을 모방할 수 있을 뿐, 전체와 본질이 아니다. 모방은 항상 시간, 공간 등 외부 조건에 의해 제한되기 때문이다. 그러므로 의미상의 물질 세계는 관념세계의 창백한 그림자와 불완전한 표현일 뿐 진리와는 한 층 떨어져 있다. 이념에서 현실 세계에 이르기까지 이미 많은 진실성과 보편성을 잃었다. (그림자, 복제) "모방은 실제 실체에서 아직 멀었다. 표면적으로 볼 때, 그것은 모든 것을 만들 수 있는 것 같다. 왜냐하면 그것은 모든 것의 극히 일부에 불과하고, 그 작은 부분은 단지 하나의 이미지일 뿐이기 때문이다. ""
예술 세계는 제 3 성이며 현실 세계를 모방한다. 진실에서 점점 멀어지다. "그림자의 그림자, 사본의 사본." 이를 설명하기 위해 플라톤은 이성상, 물질상, 복제침대라는 세 가지 침대를 예로 들었다. 이성적인 침대는 본체로, 외적 물질의 존재에 의존하지 않는다. 침대가 침대인 까닭은 전부 침대다. 재료 침대는 구체적이고 개인적이며 목수의 제조는 크기, 시공간, 재료에 의해 제한되며 관념의 침대는 충분히 구현되지 않았다. 이성적인 침대는 물질의 침대와는 다르지만, 단지 모양의 모방일 뿐이다. 관점이 다르기 때문에 모양이 다르면 더욱 부적절하다. 플라톤의 세 세계 중 관념 세계는 최고이고, 현실 세계는 관념 세계에 의존하고, 예술 세계는 현실 세계에 의존한다. 후자의 두 세계는 더 낮고, 문예는 더 낮으며, 보편적인 진실성을 갖추지 못했다. 플라톤은 사상의 높이로 문예의 역할과 시인 예술가의 지위를 얕잡아 보았다. 호머부터 모든 시인과 예술가들은 모방자일 뿐 이미지만 얻고 진리를 파악하지 못한다고 생각한다. 그 지위는 운전기사, 의사 등 특별한 기술을 가진 사람보다 못하다. 플라톤의' 이념모방론' 은 본질적으로 객관적 유심주의의 인지노선으로' 유신론' 에 생존공간을 남겼다. 관념모방설' 은 예술이 현실 세계 생활을 반영하는 객관적인 속성을 부정하고, 예술의 진실성을 부정하며, 문예의 의미를 폄하하였다.
플라톤의 예술적 기능에 대한 이해는 그의' 이상국' 사상에 근거한 것으로, 문학예술이 인류에게 유용하고, 성방에 유익하며, 성국이 제정한 규범에 부합해야 한다는 점을 강조한다.
이상국' 의 주요 사상은 다음과 같다.
플라톤은 아테네의 노예주 민주주의가 극도로 번영하고 쇠퇴하는 시대에 살고 있다. 아테네 노예주 민주주의의 쇠퇴에 직면하여, 그는 유토피아적인 이상사회, 조화되고 질서 있는 전체를 세우기를 갈망한다. 시민들은 세 가지 등급으로 나뉜다: 통치자-전사-농민장인 (노예는 열등함), 통치자는 지혜로운 철학자 (진리를 볼 수 있는 사람) 여야 한다. 후자의 두 등급은 제 1 급에 복종한다. 각 계급은 자신의 위치, 통치의 통치, 복종의 복종을 가지고 있다. 국가만이' 정의' 를 가지고 있다. 사람의 영혼과 인격도 세 가지 수준으로 나뉜다: 이성-의지-정욕. 이성적으로는 현명하고, 의지에는 용감해야 하며, 정욕에는 절제해야 한다. 이 세 가지 미덕의 결합은 정의와 이상적인 인격이다. 교육은 유토피아와 도시 국가의 수호자들을 위해 이런 이상적인 인격을 길러야 한다. 문학예술을 포함해 이런 정의도 키워야 한다. 시는 영웅을 얕잡아 신을 모독한다. 호머 서사시와 비극적인 시인들은 일반인처럼 신과 영웅을 썼으며, 젊은이들이 진실하고 용감하며 냉정하고 절제하는 법을 배우게 할 수 없었고, 도시 국가의 보호자를 양성하는 데도 도움이 되지 않았다. 문학은 인간성의 열근성 부분에 영합하고, 인격정의를 파괴하며,' 머리 속의 도시 국가를 파괴한다' 시인은 흔히 사람의 감정적 정욕을 모방하고, 정욕을 키우고 방종하며, 인간성의 비이성적인 부분에 영합한다. 그에 더해, 성욕과 원망과 같은 욕망은 통제해야 하지만, 시와 연극은 그들을 자양시켜 "마음 속의 도시 국가를 파괴" 합니다 이러한 이유로 플라톤은 시인을 유토피아에서 추방할 것을 제안했다.
문학과 예술의 사회적 기능과 관련하여 플라톤의 태도는 분명합니다. 문학과 예술은 사회에 유용하고 도시 국가의 정치에 봉사해야합니다. 유용하다면 좋다, 그렇지 않으면 나쁘다. 이런 공리론의 본질은 노예주 귀족의 공리 원칙으로 문예를 정치의 예속과 귀족 통치의 도구로 바꾸는 것이다. 예술의 독립성을 부인하고, 문예창작은 시인의 영감에서 비롯되며, 일종의 신력의 미친 충동에서 비롯된다. "이안" 과 "피델" 참조
문예창작의 원천과 동력에 대해 플라톤은 창작을 영감에서, 영감은 신력에서 비롯된다고 제안했다. 영감' 은 그리스어에서' 하느님이 주신 영기' 라는 뜻이다. 문예 창작의 본의에서 창작 당시의 신성한 충동과 마법 상태를 가리킨다. "모든 재능이 넘치는 시인들은 서사시든 서정시에서든 기억으로 그들의 아름다운 시를 만드는 것이 아니라, 그들이 영감을 받아 자신에게 기력을 불어넣어 주기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 날개가 달린 빛의 신을 아는 것이다. 영감을 얻지 못하고, 평소의 이성을 잃고, 광희에 빠지면, 창작을 할 수 없고, 시를 쓰거나 하나님을 위해 말을 할 수 없을 것이다. (존 F. 케네디, 독서명언) 시인은 그들이 쓴 소재에 대해 그렇게 많은 아름다운 말을 했는데, 기교의 규칙에 의한 것이 아니라 시신의 재촉에 따른 것이다. " "시인은 자신의 힘으로 자기도 모르게 그 소중한 말을 하는 것이 아니라, 하느님이 사람에게 말씀하시는 집착에 의지한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)." 창조의 과정은 하느님이 조종하시는 과정이다. 신력이 시인에게 붙어 시인에게 계몽과 영감을 전해 그를 사심 없는 경지에 빠뜨렸다. 플라톤은 페데리코 장에서 영감에 대해 또 다른 해석을 했다: 영감은 영혼의 기억이다. 사람이 죽은 후에 영혼은 몸을 떠나 신성한 영역으로 올라간다. 수행이 깊은 사람은 최고 경지에 도달할 수 있고, 본체, 신, 이념의 현실 세계를 볼 수 있다. 환생, 다시 빙의되고, 세속적인 것이 그로 하여금 신계의 광경을 떠올리게 하고, 그가 진정한 아름다움을 볼 때, 광희와 기쁨을 불러일으킨다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 환생, 환생, 환생, 환생)
플라톤의' 영감론' 은 유심주의의 신비한 색채를 띠고 있다. 그는 작가의 창작 활동을 신의 지배로 귀결시켜 신령만을 위해 말하고, 창작 활동을 신비주의로 이끌고, 창작 과정의 이성적 요소를 부정하고, 문예와 사회생활의 관계를 부정했다. 영감은 신이 주신 선물이 아니라 시인 정신노동에서 돌발적인 고급 심리 상태이다. 그것은 장기적으로 축적된 우연한 산물이며 생활과 예술 실천의 결정체이다. 신력은 이후 기독교 신학과 문예의 의존론과 영감론에 이용됐고, 후세 비이성 문예이론의 탄생에도 영향을 미쳤다. 예를 들면 크로지의 직감주의, 프로이드의 원욕 승화론 등이다. ) 플라톤의 영감론에도 합리적인 요소가 있다. 하나님의 겉옷을 벗기고, 그는 문학을 감정예술의 특수성으로 주목하고, 창작주체의 심리적 역할을 주목하고, 문예의 감정 메커니즘을 주목하고, 특히 문예 발생에서 심리적 동기를 발견하고, 영감론은 작가의 심리상태가 창작 과정에서 미치는 영향을 밝혀내고, 문예창작이 감정 활동의 특징을 가지고 있음을 보여준다. 문학은 순이성적인 논리적 사유에 의존하는 것이 아니라 감정에 의해 매우 자극을 받는 것이다. 이런 감정 활동은 지대한 무의식성을 가지고 있다. 창작의 충동과 거대한 열정이 없으면 눈부시게 빛나고 짜릿한 예술적 이미지와 힘이 없을 것이다. 영감은 작가의 창조적 상상력과 지혜를 불러일으켰다.
영감광 이론은 우선 문예의 심리 메커니즘과 감정 메커니즘을 다루고, 나중에 정신 표현에 치중하는 문학 비평가에 영향을 미치고,' 표현주의' 의 근원을 열었다.
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