철학과 삶의 관계는 현재 학계에서 화두가 되고 있는 주제로, 철학과 시대, 철학과 생활세계, 철학과 현실 등 다양한 각도에서 다양한 학자들이 참여해 논의하고 있다. 인간의 생존과 같은 철학과 주제는 실제로 이 토론의 일부입니다. 그러나 어떤 토론이든 먼저 그 존재의 정당성을 확립해야 하며, 논의되는 문제는 '현실적' 타당성을 갖춘 실제 문제여야 합니다. 그렇지 않으면 그것은 단지 말도 안 되는 일이거나 말도 안되는 일이 될 것입니다. 그렇다면 철학과 삶의 관계가 진짜 질문일까요? 지금은 왜 문제가 됩니까? 서양철학을 추구하며 환생을 이야기하는 것이 '유행'인가? 철학이 소외된 이후 학자들이 내버려두기를 꺼리고 사회적 관심의 중심으로 돌아가려고 하여 철학을 '경제적 제국주의'처럼 '뛰어난 과학'으로 만들려고 했기 때문일까? 선비들이 가난해지기를 원하지 않고 현실에 주목하여 '산업의 내시'로 행동하고, 소비자와 황제의 가장 음란한 욕망을 유혹하고, 황제의 가장 추악한 욕망을 충족시켜 주고, 그런 다음 그들의 돈을 빼앗으려고 하기 때문인가? 주머니? 일종의 '민족주의 심리학', 즉 중국이 아직 전 세계적으로 영향력 있는 철학자를 배출하지 못했다는 우려 때문일까? 아니면 철학과 삶의 관계에 정말로 문제가 있는 걸까요? 철학이 삶에서 멀어진 걸까요?
사실 철학과 삶의 관계는 철학에서 영원한 화두이다. 한편, 철학의 역사는 사람들의 현실생활에 점점 더 가까워지는 과정이다. 고대철학은 사물과 사물세계를 중심으로 했다면, 현대철학은 인간의 이해를 대상으로 삼고, 과학의 발전과 삶에 대한 인간의 경험과 감정을 논한다. 이는 철학적 문제가 점점 더 생활 지향적으로 변하고, 철학의 위상이 점점 더 '민간적'으로 변해가는 과정이다. 반면에 생명나무는 상록수로서 생명의 생성성은 필연적으로 이전시대의 철학과 다음시대의 생명을 무너뜨리게 된다. 이때 생명의 세계로 돌아가기 위해서는 철학이 요구된다. 그러므로 시대가 변하여 기존철학의 설명력이 삶을 수용할 수 없거나 삶이 철학의 설명틀을 벗어날 때마다 철학이 삶으로 되돌아가야 한다는 요구가 있을 것이다. 현재 국내 마르크스주의 철학의 연구 상황은 철학과 삶 사이에 단절이 있다는 것이다.
'포럼 철학'의 관점에서 볼 때(Qing Qinghai 교수에 따르면 Ma Zhe는 오늘날 중국에서 세 가지 존재 상태를 가지고 있습니다. 포럼 철학 - 연설, 공식 문서 및 보고서, 공공 정치 과정에 존재함 철학 강단에서는 포럼 철학 - 학자들이 토론하는 철학, 응용 철학 - 삶에서 역할을 하는 철학), 신중국 마르크스주의 철학의 역사는 크게 세 시기로 나눌 수 있다: 실천 이전 유물론(1978년 이전), 실천 유물론(1978~1990)과 후기실천적 유물론(1990년 이후)(여기서 실천적 유물론은 넓은 의미로, 즉 마르크스주의 철학에서 실천의 위상을 강조하는 모든 개념을 의미하는 것이지 단순히 마르크스주의 철학에 대한 자신의 이해를 "실천적 유물론"이라고 부르는 견해). 개혁개방 이전에는 철학과 사회생활의 관계가 매우 '밀접'했는데, 당시에는 만능지침으로서의 철학이 사회생활의 모든 영역에 적용되어 있었음은 물론이다. 철학과 삶의 관계와 그 관계는 의문시되지 않았다. 1980년대에는 철학과 삶의 관계가 문제가 되지 않았다. 왜냐하면 당시 철학과 삶이 진리기준의 문제에서 인문주의와 소외의 문제, 주체의 문제, 그리고 마지막으로 동질화되어 있었기 때문이다. 실천적 유물론의 문제 이 모든 논의는 이론적 문제일 뿐만 아니라 실천적 문제이기도 하며, 처음에는 실천적 문제로 등장했다. 예를 들어, 진리의 기준에 대한 논의는 '두 가지 무엇이든'이라는 극좌파 노선을 겨냥하고 있으며, 인도주의와 소외에 대한 논의는 '문화대혁명' 당시의 사람들에 대한 무자비한 짓밟기와 침해에 대한 반작용이다. 주관성에 대한 것은 시장경제 발전의 장애물 제거 등을 위한 것이다. 1980년대는 중국인들의 자의식이 각성된 시기이자 중국의 계몽기였다고 할 수 있다. 철학은 이러한 과정을 목격했을 뿐만 아니라 이 계몽주의의 '시발자'이자 힘이기도 했다.
철학적 문제는 현실과 밀접하게 연관되어 있기 때문이다. 따라서 1980년대 마르크스주의 철학계는 낙천적이고 활력이 넘쳤으며, 철학자들은 소외되거나 상실감을 느끼지 않았다. 1990년대 이후 서양에서 19세기 전반 철학과 과학 사이에 일어난 모든 일처럼 철학과 삶의 결혼 관계도 붕괴됐다. 실제로 1990년대 후반 실천유물론 논의에서는 이미 분열의 경향이 있었다. 실천적 유물론은 체계화를 필요로 하고, 낡은 교과서 체계를 대체할 새로운 체계를 구축하려는 시도를 하기 때문에 이러한 학문적 매력에는 현실과 괴리되는 씨앗이 담겨 있다. 일부 학자들은 1990년대 중국 학계의 상황을 '학문적 탁월성과 이념적 쇠퇴'라는 표현으로 요약한 적이 있지만, 이는 그다지 적절하지는 않지만 일부 진실을 반영하고 있다. 실제로 1990년대 이후 일부 학자들은 학문에 집중하고, 심지어 자신을 순수 학자라고 자처하며 역사 발굴에 탐닉하고, 현실을 말하는 것을 부끄러워하며 학문주의와 현실에 반대하는 학자들도 있었다. 이는 물론 중화인민공화국 건국 이후 마르크스의 철학이 정치와 너무 가까웠던 점, 철학 연구의 학문적 성격이 강하지 않았던 점, 1990년대 이후 학계의 상업화 분위기가 심해진 점과도 관련이 있다. 이에 대한 반발이자 학자 자신의 윤리나 전문의식에 대한 도전이자 학문적 배경을 지닌 학문적 연구에 대한 요구이다. 그러나 철학, 특히 마르크스주의 철학의 경우 '역사'에 대한 연구는 '이론'을 희생할 수 없으며, 학문에 대한 강조가 현실에 대한 관심을 배제해서는 안 됩니다. 일부 학자들은 천박함으로 변해 학문의 고귀함과 신성함, 사명감이 사라졌다. 로열티를 받고 있습니다. 이 그룹의 사람들에게는 이론적으로 낡은 파렴치한 정신이 완전히 사라졌고 "무분별한 절충주의, 지위와 소득에 대한 걱정, 심지어 가장 비열한 승진에 대한 생각으로 대체되었습니다."(마르크스와 엥겔스의 선정 작품, 4권) , 2nd Edition, p. 258) 위의 두 경향은 1990년 이후 학계의 두 가지 극단적 현상인 것은 사실이며, 학계 전체를 대표하지는 않는다. 그러나 이 두 경향의 존재는 사실이다. 90년이 지난 지금 마르크스의 철학은 그야말로 시대감각과 삶의 정취를 상당 부분 잃어버리고 상아탑 속의 지식, 학자들이 스스로 즐겁게 만들고 스스로 생산하고 판매하는 지식, 철학이자 삶이 되어버렸다. 연결이 끊어졌습니다. 이것이 철학이 쇠퇴하거나 사상이 쇠퇴하는 이유이며, 철학이 소외되는 이유이다.