프랑크푸르트 학파는 현대 '신마르크스주의'에 가장 영향력 있는 학파이다
독일 라인강 유역의 프랑크푸르트암마인에 있는 활동 센터의 이름을 따서 명명되었습니다. 이 장르는 1920년대 초반에 시작되었습니다. 당시
러시아 10월 혁명과 유럽 노동자 운동의 영향을 받아 시급한 사회 문제를 연구하고 노동자 운동의 경험을 정리하기 위해, 진보적인 성향을 지닌 펠렉
p>S. Wehr는 프랑크푸르트에 사회 연구소 설립을 시작하고 자금을 지원했습니다
. 초기에는 명확한 연구 방향이 부족하여 다양한 관점을 수용하고, 이론이 현실과 동떨어져 있으며, 이론과 영향력 측면에서 많은 성과를 거두지 못했습니다. . 프랑크푸르트 학파의 진정한 형성과 발전은 호르크하이머가 1930년 연구소의 소장이 된 이후에 이루어졌습니다. 호크
당시 자본주의 경제 위기와 파시즘의 대두에 대응하여 하이멜은 철학과 사회학을 결합하여 '사회철학'을 연구 방법으로 삼기로 결심했다
중심 과제 연구소의 목적은 과거의 순수 철학 공부와 현 사회 상황을 무시하는 경향을 극복하는 것입니다
그는 『사회연구저널』의 창간을 주도하고 블록(Block), 그로스만(Grossman), 아다우(Adau) 등 다양한 분야의 젊고 유망한 연구자들을 잇따라 영입해 참여하게 했다. 연구소 작업 중. 히틀러 집권 직전, 파시즘 비판을 주장하며 우여곡절 끝에 연구소와 주요 회원들은 미국으로 이주했다.
전쟁 후 1949년부터 1950년까지 서독 정부의 초청으로 호르크하이머, 아도르노 등이 독일로 귀국했고, 연구소에서는 실증사회학에 관한 논의를 활발히 펼치며 학술활동을 펼쳐왔다. 국내외에서 영향력이 커지고 있습니다.
장기적인 학술 연구와 토론에서 프랑크푸르트 학파는 실존주의, 프로이트주의, 현상학, 성격주의 등을 흡수하여 사회 철학에 관한 책과 이론을 썼습니다. 부르주아 철학은 점차 자신의 "사회 비판 이론"을 형성했습니다. 자본주의 사회를 철학, 사회학, 법학, 심리학, 문학, 예술 등 다양한 분야에서 종합적으로 연구하고 탐구하는 사상학파입니다. 주요
이론적 주제에는 일반적으로 다음과 같은 측면이 포함됩니다.
(1) 합리주의에서 출발하여 도덕적 관점에서 파시스트 '독재'를 비판한다. 프랑크푸르트 학파의 구성원 대부분은 히틀러 반동 정권의 박해를 직접 경험하고 파시즘을 극도로 싫어했던 유대인이었습니다.
2차 세계대전 당시 그들은 미국에 살면서 파시즘을 다방면에서 폭로하고 비판했다. 그러나 소수의 개인을 제외하면 그 주요 대표자들은 모두 합리주의를 이론적 출발점으로 삼는다. 그들은 파시즘을 자본주의 사회 체제에 귀속시키는 것이 아니라 파시즘에 귀속시키는 것으로 간주한다. "합리적 쇠퇴"의 산물이자 "폭군적 성격"의 발현이다. 호르크하이머와 아도르노가 공동 집필한 책 『계몽의 변증법』은 계몽의 정신이 어떻게 그 자체의 내적 논리로 인해 스스로 자기 것으로 변하는지를 설명하고 있다. 기술진보를 옹호하고, '도구적 합리성 비판'을 통해 다양한 형태의 소외를 제거해야 한다고 주장합니다. 마르쿠제는 자신의 저서 '이성과 혁명'에서 이성을 모든 것을 판단하는 기준으로 삼았고, 현실에서 이성의 부정적인 역할을 강조했으며, 실증주의 철학이 사회주의 체제 유지에 미치는 영향을 비판했습니다.
그러나 이런 종류의 비판은 역사적 유물론의 토대를 떠나 허약해 보일 뿐만 아니라
파시즘, 사회주의, 자유주의의 차이까지 없애버린다.
당시 파시즘에 반대했던 소련과 미국을 히틀러의 독일과 비교하며 '독재'라고 비판했다.
그때부터 학파는 마르크스주의와 확연히 분리되는 경향을 보이기 시작했고, 인류의 전망에 대해 강한 비관론을 품게 되었다.
(2) 프로이트주의와 마르크스주의의 '종합'을 수행하고 심리학적 관점에서 현대 자본주의의 사회적 병리를 분석합니다.
프랑크푸르트 학파의 일부 구성원들은 마르크스가 사회적 존재가 사회적 의식을 결정한다는 원칙을 제시하고 자본주의 경제학의 기초에 대해 심오한 분석을 했다고 믿고 있지만 마르크스는 이를 고려하지 않았습니다. 존재
의식을 어떻게 결정하는지, 이데올로기가 경제에 어떻게 적극적으로 반응하는지
근거가 설명되지 않아 '경제주의'와 '기계적 결정론'의 결점이 있다
피><피> 마르크스주의의 '결함'을 '보충'하기 위해 그들은 프로이트의 정신분석학적 견해 중 일부를 흡수하고 사회학과 심리학, 합리성과 비합리성, 역사적 유물론과 심리적 구조 이론, 사회적 요인 및 심리학을 결합하려고 노력했습니다.
심리적 요인들이 결합되어 자본주의에 대한 보다 포괄적인 비판을 이룬다. 마르쿠제의 저서 『에로스와 문명』은 프로이트의 '무의식' 개념을 수용하고 '에로스' 본능을 인간의 본능으로 여겼다. 본질적으로 그는 자본주의 사회의 가장 큰 악은 사람에 대한 '사랑의 억압'이라고 믿는다. 그러므로 인간의 가장 근본적인 해방은 인간 본성의 해방, 즉 '사랑의 해방'이다. '에로스 해방'
결국 분석하면 노동의 해방인데, 이는 '소외된 노동'의 해소와 자본주의 체제의 폐지를 의미한다
또한 Fromm은 이 분야에 대한 전문적인 연구로 잘 알려져 있습니다. 그는 인간의 본성과 성격 구조에 대한 분석을 통해 사회사의 과정에서 형성된 '사회적 성격'과 '사회적 무의식'이 경제학과 이념의 기초가 된다고 믿었다. 둘째,
따라서 이 문제에 대한 마르크스주의의 "간격"을 "채울" 수 있습니다.
사회 심리학 분야의 중요한 인물들의 독특한 통찰력은 주목할 만합니다.
그러나 그들은 이것을 이용하여 프로이트주의와 마르크스주의의 '종합'을 만들어내고, '본능혁명'과 '심리개량'을 통해 자본을 제거하려 한다. 교리의 소외는 설득력이 없다.
(3) 과학 기술 진보의 사회적 결과를 조사하고 현대 자본주의의 인민 지배의 특징을 밝혔습니다. 프랑크푸르트 학파는 현대 선진 산업사회에서 과학기술의 발달과 생산 자동화의 발달로 사람들의 물질적 생활과 노동조건은 향상되었으나, 사람들은 여전히 소외의 고통을 없애지 못하고 있다고 믿습니다. 반대로, "현실은 소외의 더 높은 단계를 구성"하므로 "소외된 주체는 소외된 존재에 의해 삼켜진다". 물질생활의 향상은 사람들의 혁명적정신을 상실하고 사람의 개성과 존엄을 희생시키는 대가로 이루어집니다. 자본주의는 정치적 공포를 이용해 국민을 지배할 뿐만 아니라, 과학기술의 진보에 따른 '합리화' 원칙을 이용해 국민의 정치 참여를 방해해 산업사회를 '기술주의 전체주의 사회'로 만든다. 문화적인 면에서 지배계급은 정신적인 산물을 '상품화'하고 '표준화'하려고 노력하며, 현대 커뮤니케이션 매체를 통해 사람들의 '내면'을 전면적으로 통제한다. >
이것이 유일한 '사적 세계'이다. 현대 문명을 상징하는 모든 것은 인간이 자연계를 통제하고 자신을 해방시키기 위한 도구일 뿐만 아니라, 어떤 사람들이 다른 사람들을 노예로 삼는 수단이기도 하다. 억압적인 사회관리
기술적, 합리적일수록 관리받는 개인이 노예상태에서 탈출하기는 더욱 어려워진다. 마르쿠스는 자본주의의 전반적인 지배 하에서 프롤레타리아 계급은 혁명적 비판 정신을 상실하고 자본주의와 '통합'되었으며, 인류 해방의 임무는 젊은 지식인들에 의해서만 완성될 수 있다고 믿었습니다. 비판적 의식을 가지고
.
하버마스는 과학과 기술의 진보가 잉여가치의 '독립적인 원천'이 되었으며 마르크스의 가치 이론은 그 의미를 상실했다고 믿습니다. 요컨대
그들의 관점에 따르면 마르크스의 계급투쟁 이론과 프롤레타리아 혁명 이론은 모두 과학의 발전으로 인한 자본주의의 새로운 변화에 의해 형성된다. 그리고 기술
"오래됨". 이 견해는 일반적으로 마르크스주의 이론가들에 의해 반박됩니다.
프랑크푸르트학파의 자본주의의 다양한 측면에 대한 조사와 분석은
긍정적인 비판정신을 보여주며, 합리적인 의견을 연구할 만한 이론적 측면도 있습니다
. 그러나 그것은 추상적인 인본주의적 입장을 고수하고, 마르크스주의를 "변형"시키기 위해 프로이트주의를 이용하며, 과학과 기술의 혁명적 중요성을 부인하고, 프롤레타리아 사회주의에는 과학적 근거가 없다고 반대합니다.
프랑크푸르트 학파의 이론적 견해는 현대 자본주의 통치에 대한 서구 좌파 지식인의 불만을 반영한 것으로, 그들은 1960년대 후반에 한때
이념적 무기가 되었다. 학교의 명성을 크게 높인 "신좌파" 운동의 상징입니다.
그러나 그 이론적인 관점은 사람들이 자본주의 지배로부터 벗어날 수 있는 효과적인 방법을 제시할 수 없으며, 그 주요 대표자들 중 다수는 젊은 학생들과 청년들의 반란에 관심이 없습니다. 따라서
'신좌파' 운동이 쇠퇴하면서 프랑크푸르트 학파는
분열되고 와해되기 시작했습니다. 현재 그 후계자는 샛별처럼 적고, 학교 전체가 번영하지 못하고 있다.