보살은 괴로움의 성품이 공(廣), 즉 공(存)과 분리되지 아니하므로 항상 열반에 이를 줄을 아느니라. 이것은 고전적인 불교 인용문입니다. 더 알고 싶으십니까? 다음은 제가 여러분을 위해 주의 깊게 정리한 고전적인 불교 인용문입니다.
고경불경의 명언
1) 이와 같이 무정한 마음은 일체의 형상과 분리되어 일체 중생과 부처의 차이가 없느니라. 아무 생각 없이 지내는 것이 궁극이다. 보살은 어떤 견해에도 흔들리지 않습니다.
2) 무의식적인 마음은 갠지스 강의 모래와 같아서 부처님, 보살, 범천, 신들이 지나가지만 모래도 즐겁지 않습니다. 소, 양, 벌레, 개미가 짓밟아도 모래는 화를 내지 않습니다. 보물은 달콤하고 향기롭지만 모래는 탐욕스럽지 않고, 배설물과 오줌은 냄새가 나지만 모래는 악하지 않습니다.
3) 보살은 장기적인 수행을 강조하지 않으며 초보자를 경멸하지 않는다는 것을 명심해야 합니다. 정토를 얻으려면 마음을 청정하게 해야 합니다. 마음이 청정하면 불국토도 청정할 것입니다. 나는 세상 누구도 모르는 불신을 갖고 있으며, 조각도 하지 않고, 조각도 하지 않습니다. 석고 한 방울도 없고, 색 한 방울도 없으며, 아무도 그림을 그릴 수 없고, 도둑도 훔칠 수 없으며, 몸은 자연스럽고 깨끗하며 닦이지 않습니다. 한 몸임에도 불구하고 수천억 개의 클론을 갖고 있다.
4) 이 영적 깨달음은 지혜로 알 수 없고, 말로 알 수 없고, 사물로 알 수 없고, 부처와 보살도 사용할 수 없으며, 모든 움직임에는 정신이 있으며, 동일한 위대함이 있다. 너바나 자연.
5) 보이지 않는 것은 분명한데 아는 사람도 없고 모르는 사람도 없다.
6) 몸은 고요하고 순수하며 오고 가는 것이 없으며, 세상의 흐름과 분리되지 않고 고요하고 편안하다.
7) 미분체에서는 불변의 기능을 갖고 있어 모든 것을 분별하고 모든 것을 알 수 있다.
8) 삶과 죽음이 꿈과 같다는 것을 깨닫고 모든 추구가 중단됩니다.
9) 법신은 자유롭고 방향이 없으며 깨달음에 불과합니다.
10) 법의 본질에는 녹색과 노란색이 없으며 모든 중생이 조항을 구성합니다. 최신 고전 불교 경전 인용
1) 마음은 항상 상황에 무관심하고 모든 움직임은 도교 장소입니다.
2) 부처님과 모든 중생은 이중적이지 않으며, 모든 중생은 각자의 구별을 가지고 있습니다.
3) 법성은 본래 공(廟)하고 고요하여 생사(生死)에 막히지 아니하느니라.
4) 문제는 보리입니다.
5) 궁극의 길은 일심(一心)에 바탕을 두고 있으며, 마음의 법은 기본적으로 집착이 없습니다.
6) 현실에 대해 혼란스러우면 혼란스럽고 괴로울 것이지만, 본질을 이해하면 선명하고 분명해진다. 몸과 마음이 없고, 신령한 지식은 무명하지 않고, 성품은 평안하고, 덕이 있는 작용을 갖고, 안과 밖을 모두 수용해야 하며, 넓고 깊을 수 있으며, 존재도 없고 공허함도 없으며, 태어남도 죽음도 아니다. , 그것은 찾을 수도 없고 버릴 수도 없습니다.
7) 투과 가능한 달빛은 비어 있지만 눈에 보인다. 의도하지 않은 거울상은 빛나지만 항상 비어 있다. 마음이 부처이지만 그것을 깨달은 사람만이 그것을 알 수 있다. 그러나 깨달음과 지식이 있으면 지혜의 태양이 땅에 떨어질 것이고, 깨달음과 깨달음이 없으면 어둠의 구름이 빈 문을 덮을 것입니다.
8) 그런데 단 한 가지 생각도 떠오르지 않고, 앞뒤가 분리되어 있고, 몸이 독립되어 있어서 모든 것이 다 알려져 있다. 그러나 혼란과 깨달음은 진실과 거짓에 더 많이 의존합니다. 진리를 추구하고 환상을 없애면 그것은 그림자를 피하여 형상을 변형시키는 것과 같으니, 환상 속에 있으면 그림자 속에 있으면 그림자가 사라지는 것과 같습니다. 헛되이 빛나려는 의도가 없으면 모든 부담이 기부되고, 침묵하고 깨어 있으면 모든 사람들이 성취됩니다.
9) 말의 침묵은 그 미묘함을 잃지 않으며, 움직임과 고요함은 법계에서 멀지 않습니다.
10) 침묵 없이 침묵을 이해하고, 무지를 진정으로 알고, 침묵을 아는 한 마음에는 이중성이 없고 공과 이중 융합의 중도가 있습니다. 머무름도 없고, 집착도 없고, 집착도 없고, 빼앗음도 없고, 옳고 그름을 모두 잊어버리고, 극단과 극단의 완벽함을 모두 이룰 수 있는 반야가 너희 앞에 나타난다.
11) 반야는 마음 밖의 새로운 것이 아니며 지능은 타고난 것입니다.
12) 혼란스러워지면 사람은 법을 따르고 법은 다르지만 사람은 다릅니다. 깨달으면 법이 사람을 따르고 모두가 일치하게 됩니다. 모든 상황에 녹아들 것입니다.
13) 마음으로 부처가 되십시오. 부처님의 마음이 아닌 생각은 하나도 없으며 모든 일에 진지하고 부처님의 땅이 아닌 것은 하나도 없습니다.
14) 말은 끝이 없고, 무엇이 결과이고 원인이 무엇인지, 본질은 무엇인지, 무엇이 같고 무엇이 다른지. 망각과 공허함만이 뉴스를 뒤섞는다.
15) 그러나 자기 마음을 아는 형사법은 구하지 않고도 얻을 수 있는 헤아릴 수 없는 놀라운 의미를 가지고 있습니다.
16) 부처님은 마음입니다. 마음과 부처는 언제나 망상이다. 부처가 없다는 것을 알면 마음이 없을 것입니다. 시작은 참으로 법신불과 같습니다.
17) 장면에 비춰질 때 몸도 다르지 않고, 그림자를 없애고 몸을 유지하고 싶다면 몸이 있다는 것을 모른다. 모든 것을 버리면 항상 진리에서 멀어지게 되고, 더욱이 성스러운 것을 사랑하고 속된 것을 미워하면 생사의 바다에 둥둥 떠다닐 것이다. 근심이 있기 때문에 근심이 있는 것이니 근심하지 아니하면 근심이 어디에 있겠느냐 분별하지 아니하면 자연히 짧은 시간에 도를 얻으리라.
18) 마주윤: "자신의 본성을 이해하고, 일단 깨달으면 항상 깨닫고 다시는 혼란에 빠지지 않을 것입니다. 해가 뜰 때와 마찬가지로 어둠 속에 있지 않습니다. 지혜가 일어나면 번뇌에 빠지지 아니하고 일심(一心)과 망념(念想)이 있으니 선(禪)은 앉음에 속하지 아니함을 뜻하느니라. 앉아 있을 때 존재하는 것이니, 이 이치를 보면 참으로 도를 행할 수 있고, 앉아서 서로 따를 수 있으며, 그렇게 하면 덕행이 쌓이게 될 것입니다.
19) 이것을 깨달으면 모든 현상이 없어지고, 영원한 미혹의 모래가 한 순간에 없어지고, 한량없는 공덕이 갖추어지리라. 시간.
20) 법은 걷거나 살거나 앉거나 눕는 곳, 차를 먹는 곳(마시는 곳), 말하고 질문하는 곳, 행위를 하는 곳에서 매일 사용됩니다. 불교 경전의 고전 인용문
1) 부처님의 성품은 알 수 없고 측량할 수 없습니다.
2) 푸스님의 게송은 다음과 같습니다. 매일 밤 부처가 자고 있을 때 나는 부처를 품에 안고, 아침에 일어나면 부처가 일어나 앉아서 서로 산책하며 함께 산다. 침묵. 그들은 실루엣처럼 서로 분리되어 있지 않으며 부처님을 알고 싶어합니다.
3) 봉선(禪禪): "수행자는 만 명의 적과 맞서는 한 사람과 같고, 조류에 맞서는 배와 같다."
4) 선사 웨이산이 말했다. 인생에서 후퇴할 수 없다면 부처님의 경지에 이를 수 있을 것입니다." 결단은 기대할 수 있습니다. 부처님의 성품은 본래 진리이므로 진리를 구할 필요가 없습니다.
5) 자연에는 몸이 없습니다. 사람이 꿈을 꿀 때와 마찬가지로, 꿈을 꿀 때 존재하지 않는 것도 아니고, 깨어났을 때 얻을 수도 없습니다.
6) 마음에는 의도가 없고 도에는 항상 생각이 없습니다.
7) 선 수행자는 의심이 많고 마음속에 우유부단한 마음이 있어야 하기 때문에 공감하려고 노력해야 합니다.
8) 조주: "나는 '부처'라는 말을 듣는 것을 좋아하지 않는다. 자성은 이름이 없고, 부처님 마음 속에 있는 모든 생명체는 거짓 이름이다."
9) 시공번징 선사: "부처도 거짓 이름이고 도(道)도 거짓 이름입니다. 둘 다 진짜가 아니며 항상 거짓 이름입니다." 자연은 처음부터 생기지 않았고, 지금은 불멸이다.
11) 구더윤: "산과 강, 땅을 자신에게로 되돌릴 수 있다면 독립과 자유를 얻을 수 있으며 삶과 죽음의 순환은 무관할 것입니다." >
12) 진심은 공허하다, Everywhere.
13) 아무것도 남기지 않고 기억할 것도 없습니다.
14) 모든 부처님의 진실한 말씀은 마음에 바탕을 두고 있습니다. 모든 생명체는 도를 믿고 그 종파를 교훈으로 삼습니다.
15) 중생계는 부처계이다.
16) 망상으로 인해 지각 있는 존재가 됨. 모든 부처님의 마음은 깨달음으로 말미암아 부처님이 된 모든 중생의 마음입니다. 마음은 맑은 거울과 같아서 모든 것이 선명하게 나타난다. 부처님과 모든 중생은 형상과 같습니다. 삶과 죽음을 뜻하는 열반(Nirvana)은 둘 다 강력한 이름입니다.
17) 4대 원소는 나쁜 환상과 같고, 6진은 빈 꽃과 같습니다. 자기 마음은 부처의 마음이고, 그 참된 성품은 법의 성품입니다.
18) 마음에 집착이 없음을 아는 것이 수행이고, 집착이 없이 아는 것이 법무명이다. 법에 머무는 것은 생각이 움직이는 것과 같으니 마치 사람이 어둠 속에 들어가서 아무것도 보지 못하는 것과 같습니다. 거처도 없고, 더러움도 없고, 집착도 없나니, 마치 눈이 있고 햇빛이 있어 온갖 법을 보는 사람과 같으니라.
19) 백천 법문은 모두 같은 곳으로 돌아간다. 강모래의 묘한 공덕은 언제나 마음의 근원이다. 모든 인연은 본래 공하고 고요하다. 꿈과 같습니다.
20) 좋고 나쁨은 없고, 좋고 나쁨은 마음에서 나온다. 마음에 확고한 평판이 없다면, 거짓된 감정은 어디서 나올 수 있는가? 진심은 온통 알 수 있다. 마음이 편안하고 치료가 없는 것을 항상 머무는 법신이라 한다.
21) 눈을 감고 형태를 보지 마십시오. 당신의 마음에는 많은 생각이 있습니다. 환상은 거짓이고 당신은 이름을 짓지 못합니다. 사람은 신경 쓰지 않습니다. 가다 보면 단계가 있고 새는 하늘에서 사라집니다.
22) 분노가 격렬하고 폭력적일 때는 표현하지 않으면 충분하다. 표현하면 이전에 했던 것과 반대가 되어도 돌볼 시간이 없다. 그것.
23) 세상의 눈은 모든 것을 실체로 여기기 때문에 분별과 계산이 무너지지 않습니다. 그러므로 탐욕과 미움이 있습니다.
24) 세상의 모든 것은 서로 분리될 수 없는 것처럼 다루어져야 한다. 왜냐하면 그것들은 모두 서로 양립할 수 없기 때문에 모두 환상이고 비현실이며, 그것들이 가지고 있는 것은 무(無)이다. 그러나 환상의 모습은 없습니다. 표면 너머에 있으므로 집착하지 않는 것은 절대성을 깨닫지 못하는 것보다 더 나으니 이는 대지혜라 이를 따르면 나쁘지 않고 중생을 제도하지 못하는 것보다 더 나쁘다 환생하는 존재, 이는 큰 자비입니다.
25) 당신의 마음이 피상적인 세계를 초월하여 우주와 같게 하십시오. 비어 있는 것처럼 비어 있는 것은 겉모습으로 살지 않는다는 것을 의미합니다. 당신이 다른 사람에게 줄 수 없다면 당신의 축복은 공허할 것입니다.
26) 원하는 것을 할 수 있다는 표시가 없다는 것은 나의 법이 공허함, 공허함, 공허함을 의미합니다. 평범한 사람에서 궁극적인 깨달음에 이르기까지 깨달음을 얻는 유일한 방법은 육체적인 모습에서 분리되는 것입니다.
27) 모든 조건에서 완전히 벗어난 사람에게는 모든 법이 공하고 어디에나 마음이 없습니다.
28) 모든 번뇌를 버리는 것은 관대함이며, 모든 법에서 벗어나는 것은 계율을 유지하는 것이며, 모든 법에서 벗어나는 것은 인내이며, 모든 법에서 떠나는 것은 근면이며, 모든 법에서 벗어나는 것은 명상입니다. , 모든 법에 드라마가 없는 것이 지혜입니다.
29) 청정하고 번뇌가 없음은 마음이 움직이지 않는다는 것을 아는 것이고, 대상이 고요하다는 것을 아는 것이며, 마음이 움직이지 않음을 알면 마음이 청정하다는 것을 알면 움직이지 않는 생각이 일어나지 않을 것입니다. 순수한 생각이 일어나 선과 악도 분별할 수 있으니 번뇌가 없는 자를 지혜라 한다.