서구 문명이 모두 계몽주의의 산물은 아니다. 역사가 Norman Hampton은 다음과 같이 썼습니다. "...계몽주의가 18세기의 산물이라면 18세기는 계몽주의의 산물이 아니었습니다." 18세기에도 미신과 신비주의는 여전히 만연했습니다. 민화, 민속 의학, 신화, 마법이 여전히 농민과 농촌 가난한 사람들의 마음을 지배하고 있습니다. 허풍쟁이, 사기꾼, 돌팔이들이 번화한 거리를 돌아다녔습니다. 귀족과 유명인의 저택, 궁전, 호화로운 거주지에서는 부와 지루함이 동시에 증가하여 참신함과 기이함을 추구하게 되었습니다.
뉴턴이 가져온 새로운 세계관은 사람들을 불안하게 만들었다. 사람들은 엄격한 물리적 법칙에 의해서만 지배되는 기계론적 우주를 받아들이기를 거부했습니다. 많은 사람들이 여전히 교회에 밀접하게 붙어 있지만 그들의 신앙은 이전만큼 강하지 않습니다. 많은 사람들이 편안함이라고 부르던 것, 즉 비록 가혹하기는 하지만 의지할 수 있는 규칙과 의식이 있는 심리적 안전망에 의지합니다. 많은 18세기 지식인들은 소위 중세 생활의 낭만주의에서 위안을 찾았고, 이는 고귀한 기사들과 그 뒤에 숨겨진 전설들로 구현되었습니다.
프란체스코회나 장미십자회 같은 비밀 결사들은 입회식과 일상의 의식에서 점점 더 신비롭고 신비스러워졌고, 그들의 회원 수는 계속해서 늘어났습니다. 크고 작은 마을에 많은 분열된 사회와 학교가 생겨났고, 아서왕 기사, 고대 연금술의 비밀, 그리고 "잊혀진 지혜"를 낭만적으로 묘사했습니다.
볼테르, 디드로, 프랭클린의 시대는 칼리오스트로(Alessandro, contediCagliostro, 1743-1795)의 시대이기도 했고, 에마누엘 스베덴보리(1688-1772)와 메스머의 시대이기도 했다. 프란츠 메스머의 시대(1734-1815) . 이 시대는 과학적이고 합리적인 사상가와 점쟁이가 혼합된 시대였습니다. 스웨덴보그와 메스머는 과학자로서 경력을 시작하고 신비주의자로 사망했지만, 칼리오스트와 소위 생제르맹과 같은 다른 사기꾼들은 결코 자신이 과학적 사고를 하고 있다고 자랑하지 않습니다. 칼리오스테와 그의 동료들은 이성을 옹호하는 사람도 아니고 정직한 종교인도 아니었습니다. 그들은 추종자들의 마음을 속였고, 속기 쉬운 대중으로부터 돈을 훔쳐 자신들의 주머니를 채웠습니다.
칼리오스트는 아마도 1743년 이탈리아 팔레르모에서 태어났을 것입니다. 그의 원래 이름은 조반니 발산노(Giovanni Balsanno)로 알려져 있습니다. 그는 유럽의 수도를 여행하며 거의 모든 신비술에 손을 대었습니다. 그는 무덤에서 죽은 고대 이집트인을 불러낼 수 있고, 금속을 금으로 바꾸고, 미래를 예견하고, 병자를 치료하고, 비밀 보물을 발견하고, 동시대의 신비로운 생제르맹처럼 아마도 불멸자가 될 수 있다고 주장했습니다. 적어도 300~400년. 말할 필요도 없이, 그는 이 마지막 특집을 그의 부유하고 강력한 추종자들과 기꺼이 공유하려고 했습니다. 물론 엄청난 가격표가 붙습니다. 하지만 그 사람들에게는 가격이 문제가 되지 않았기 때문에 칼리오스테가 직접 준비한 이상한 비약은 부유층과 권력자들의 화려한 거실에서 대접이 되었습니다. 노점상이 아닌 Caglioste는 정기적으로 왕실에서 무역을 했습니다. 아이러니하게도 그의 몰락은 프랑스 여왕의 목걸이와 관련된 악명 높은 속임수 게임과 관련이 있었고, 결국 그는 체포되어 투옥되었습니다.
Cagliost와 동시대의 Saint-Germain 백작은 잘 알려져 있지 않습니다. Caglioste와 마찬가지로 그는 항상 유럽의 부유층과 엘리트를 표적으로 삼았습니다. 그의 추종자 중 다수는 그가 수백 살이었다고 믿었고, 생제르맹은 그러한 소문을 결코 부인하지 않았습니다. 한번은 누군가가 그의 측근에게 생제르맹이 정말 700살이냐고 물었고, 측근은 그가 생제르맹과 함께한 지 200년밖에 되지 않았기 때문에 모른다고 말했습니다. Caglioste와 마찬가지로 Saint-Germain도 치유력과 심령 능력이 있다고 주장하면서 자신만의 마법의 비약을 판매했습니다. 많은 사람들은 그가 연금술사가 추구하는 근본적인 목표인 '철학자의 돌'을 발견했다고 말합니다. 그들은 이 돌이 금속을 금으로 바꿀 수 있을 뿐만 아니라 인간에게 힘과 지혜, 장수를 줄 수 있다고 믿었습니다.
칼리오스테와 생제르맹 백작은 모두 프란체스코회, 더 구체적으로는 프란체스코회 고위층 및 오컬트 간부들과 관련이 있다고 주장했습니다. 이 신비한 간부들이 프란체스코회 내에 반드시 존재하는 것은 아니었지만, 그들을 언급하는 것은 칼리오스테와 생제르맹이 속기 쉬운 사람들의 신뢰를 얻는 데 도움이 되었습니다. 18세기의 많은 사람들에게 프리메이슨은 소위 미스터리와 고대 및 신비로운 과거 시대의 힘과의 연관성을 상징했습니다.
스베덴보리 협회의 기원과 활동은 신화와 전설로 인해 가려져 있습니다. 일부 전설은 프란체스코 수도회에서 나왔고 일부는 작가와 기자가 낭만적이고 감동적인 방식으로 상상했습니다. 그러나 프란체스코주의가 고대 이집트 또는 그 이전까지 거슬러 올라갈 수 있다는 주장은 증거가 부족한 것으로 보입니다.
역사학자들은 프란체스코회가 14세기에 클럽 설립을 통해 산업 이익을 보호할 목적으로 석공과 건축업자를 위한 무역 협회로 시작했다고 결론지었습니다. 석공의 기술은 특히 높이 솟은 기념물과 대성당을 짓는 데 귀중한 기술이었기 때문에 그들은 자신의 독점적인 지위와 자유를 높이 평가하고 하급 노동자를 무역에 참여하는 것을 배제했습니다. 종종 이미 중세 시대에 그들은 건물의 엔지니어링 및 건축 설계에 참여했으며 업무의 비밀을 보호하는 것이 필요했습니다. 아마추어, 외부인, 사기꾼은 기술을 부패시키고 기술이 좋지 않아 낮은 가격을 요구하는 숙련된 상인에게 손실을 입힙니다. 이러한 침입으로부터 자신을 보호하기 위해 석공들은 낯선 곳에서 낯선 사람과 함께 일할 때나 일을 위해 임시 숙련 노동자를 고용해야 할 때 서로를 식별할 수 있도록 비밀 표시와 상징을 채택했습니다.
17세기에 대성당 건축이 끝나자 석공들이 공개적으로 회원을 모집하기 시작했지만 회비가 일반 회원의 두 배나 됐다. 첫 번째 합류자들은 모두 돈이나 사회적 지위를 가진 특권층이었지만, 사회적 지위보다 개인의 자질을 강조하는 프리랜서의 민주적 의식은 곧 많은 자유사상가와 지식인의 참여를 불러일으켰습니다. 프리메이슨이 아닌 사람들의 참여로 인해 프리메이슨은 점차 장인 길드라기보다는 사회 조직으로 변했습니다. 그러나 프리메이슨 외부의 많은 사람들에게 기사단은 과거 시대의 오랜 비밀을 간직한 엘리트 조직으로 남아 있습니다. 많은 사람들은 여전히 이러한 프리메이슨의 비밀이 단지 석공술에 관한 것이 아니라 연금술사와 마법사들이 오랫동안 추구해 온 신비롭고 마법적인 기술과도 관련되어 있다고 믿고 있습니다.
안타깝게도 많은 지역 지부들이 진보적이고 민주적인 사상의 중심지가 된 것처럼 많은 지부들이 연금술과 마법과 같은 활동에 참여할 기회를 얻었습니다. 이 장에서는 입회식과 활동에서 신비주의와 신비술을 강조하여 신입회원을 유혹합니다. 프란체스코회를 가장한 칼리오스테와 생제르맹 같은 인물들은 18세기 프란체스코회의 난해한 기술에 대한 대중의 인식과 자신들을 연관시킴으로써 프란체스코회와 관련된 신비로운 전설이 불에 연료를 더할 수 있었습니다.
18세기의 많은 사람들은 실망스러운 뉴턴의 기계론적 우주를 초월할 수 있는 종교적, 신비적, 밀교적이든 만족스러운 영적 시스템을 찾기 위해 바빴습니다. 많은 철학자, 과학자, 지식인이 종교에 대해 이신론적 입장을 채택하는 데 만족한 반면, 다른 사람들은 여전히 만족하지 못하고 생명과 우주 사이의 더 깊고 친밀한 연결을 위해 원하는 것을 추구했습니다.
스웨덴바우는 그런 탐험가다. 그는 1688년 스웨덴 스톡홀름에서 스웨덴 왕실 신부의 아들로 태어나, 훗날 광업 전문 컨설턴트가 됐다. 과학자로서 그는 큰 존경을 받았으며 스웨덴 최초의 과학 저널을 창간했으며 우주론, 화학, 물리학, 생리학 및 심리학에 관한 많은 논문을 발표했습니다. 그의 인생의 거의 3분의 2 동안 스베덴보리는 헌신적이고 다작의 과학자였습니다. 그러나 그는 실제로 70세가 되자 구세주 예수님이 꿈에 나타나 과학 연구를 그만두고 종교적 계시에 의지하라고 지시했다는 사실을 세상에 알리게 되었는데, 이는 많은 동료들을 놀라게 했습니다.
스웨덴보리는 그렇게 했고, 남은 생애 동안 하나님과 천국의 비밀을 밝히는 책을 30권 이상 썼다. 발전하는 것은 복잡하고 때로는 모순적이며 자율적이지 않고 종종 환상적인 우주인 스베덴보리식 우주입니다.
스베덴보리가 본질적으로 성실했다는 것은 의심할 여지가 없습니다(확실히 칼리오스트로의 사기꾼은 아니었습니다). 그러나 그가 보고한 경험과 천사와 엘프 사이의 모험은 그를 아는 많은 사람들이 고개를 저게 만들었습니다. 그는 천국과 지옥을 방문했고, 하나님과 대면하여 이야기했으며, 행성을 방문했다고 주장했습니다. 그는 친절하고 자비로운 것부터 사납고 끔찍한 것까지 다양한 금성의 주민들을 묘사합니다. 그는 문맨이 어린아이보다 크지는 않지만 매우 강력하고 종소리 같은 목소리를 가지고 있다고 설명했습니다. 그는 신성한 눈, 심령 능력, 특별한 감각 지각을 얻었고 과거의 과학 세계를 기억할 수 있으며 심지어 뉴턴의 영혼과 대화할 수 있다고 주장했습니다.
스베덴보리는 미치광이인가, 무해한 괴짜인가, 아니면 정말로 예언자인가? 이러한 질문은 자주 제기되며 많은 독자들이 스스로 답을 찾게 됩니다. 물론 많은 사람들은 새로운 계몽사상이 가져온 변화에 혼란스럽고 불안해했지만, 그들은 스베덴보리의 신학과 그의 '영성'과 '신기독교'에 바탕을 둔 종파에 속해 있었다. 위로와 도움. 오늘날 많은 사람들에게 그의 아이디어는 여전히 같은 매력을 갖고 있습니다.
스베덴보리처럼 프란츠 안톤 메스머(1734-1815)도 과학자로 출발했습니다. 그러나 스베덴보리와는 달리, 많은 사람들이 그의 자기 평가에 동의하지 않음에도 불구하고 그는 무덤에 갈 때까지 여전히 자신을 과학자라고 불렀습니다.
메스머는 1734년 독일 이즈난의 보덴호 호수 근처 작은 마을에서 태어났다. 그의 아버지는 가톨릭 교회의 주교들을 섬기는 사냥터 관리인이었습니다. 메스머의 어린 시절에 대해서는 가족 중에 9명의 형제자매가 있었는데, 그 중 몇몇은 그의 어머니가 가톨릭 교회에 가입하도록 격려했다는 점을 제외하면 알려진 바가 거의 없습니다. 역사 기록에 따르면 그들 중 요한이라는 이름을 가진 사람 중 적어도 한 사람은 나중에 가톨릭 사제가 되었습니다. 3위인 메스머는 1743년부터 지역 승려들이 운영하는 학교에서 교육을 받기 시작했고, 1750년 바이에른의 틸링엔 대학교에 입학했다. 여기서 그는 데카르트에 특별한 관심을 갖고 4년 동안 철학을 공부했습니다. 그 후 그는 예수회의 지도 아래 신학을 공부하기 위해 잉슈타트 대학교로 편입했습니다. 공부한 후에도 그는 교회의 신부가 되고 싶지 않았고, 1759년에 법학을 공부하기 위해 비엔나 대학교로 편입했습니다. 1년 후인 1760년에 그는 다시 방향을 바꾸어 이번에는 의학으로 방향을 바꾸었고, 1767년 33세의 나이로 의과대학을 졸업했습니다.
메스머가 언제부터 파라켈수스의 작품에 매료되기 시작했는지는 모르겠습니다. 라틴어로 쓴 그의 논문 제목은 "행성 영향 하의 신체 의학 연구"였습니다. 그는 나중에 이 논문을 "행성이 인체에 미치는 영향"이라고 언급했습니다. 이 논문은 파라켈수스의 우주론에 큰 영향을 받았으며 천체의 영향과 인간 건강 사이의 연관성을 확립하려고 시도했습니다.
메스머가 곧 자신의 인생을 바꿀 아이디어를 언제, 어디서 처음 떠올렸는지에 대해서는 의견이 분분하다. 알려진 것은 1768년에 그가 마리아 안나본 포쉬(Maria Annavon Posch)라는 매우 부유하고 사교적인 여성과 결혼했다는 것입니다. 그녀는 Mesmer보다 나이가 많았으며 비엔나에서 호화로운 모임과 세련된 살롱을 주최하는 것으로 유명했습니다. 이러한 모임과 살롱에서 비엔나의 여성들은 모여서 유행하는 주제에 대해 토론했습니다. 메스머는 이미 상류층에서 사랑을 받았고, 결혼 후 그는 빠르게 비엔나 고위 인사들 사이에서 주류 인물이 되었습니다. 그의 친구들 중에는 모차르트 가족과 그들의 아들인 조숙한 음악 천재 볼프강 아마데우스 모차르트(1756-1791)가 있었습니다. 울버로서 그의 가족에게).
한 번은 메스머가 부유한 환자와 이야기를 나누던 중 환자가 이전에 자석을 사용해 질병을 치료한 적이 있다고 말했습니다. 이는 그가 질병을 치료하기 위해 자석을 사용한 것은 이번이 처음이었습니다. 파라켈수스에게서 배운 우주론. 파라셀수스는 자석으로 환자의 질병을 성공적으로 빨아들인 다음 땅으로 내려보냈다고 말했기 때문에 메스머는 행성이 인간에 영향을 미친다는 그의 이론을 성공적으로 이끌어 낼 수 있는 이론을 찾기 시작했습니다. 건강은 의료 치료에 자석을 사용하는 것과 결합되었습니다.
그 결과는 그의 모호하고 혼란스러운 '이론'이었는데, 그것은 아마도 일종의 보편적인 '자기유체', 즉 자기력이 인체 전체에 스며드는 것이 있을 것이라는 것이었다. 우주에 스며들어 모든 천체가 완벽한 조화를 이룹니다.
이러한 체액의 교란은 질병을 유발하지만, 자기력을 사용하여 이 눈에 보이지 않는 "유체"에 작용함으로써 체액을 조절할 수 있습니다. 이는 당시에도 터무니없는 생각이었고 동시대인들은 즉각 반대했습니다. 그러나 비판은 메스머를 막을 수 없었습니다. 그는 자신이 과학자라고 믿었기 때문에 자석을 사용하여 환자를 치료하기 시작했습니다.
곧 메스머는 놀라운 성공과 더욱 놀라운 발견을 주장하기 시작했지만, 환자의 기적적인 회복의 진짜 원인은 자석이 아니라고도 발표했습니다. 그는 자석이 치유를 위한 도구가 아니라 단지 그의 지휘자일 뿐이라고 판단했습니다. 치료 효과는 자신의 "동물 자기"에서 나오며, 이는 자석을 통해 전달되어 환자의 불균형한 "동물 자기"의 균형을 회복합니다.
말할 필요도 없이, 지루하고 투덜대는 사회 여성들을 그의 집으로 데려왔음에도 불구하고 그의 새로운 '발견'에 열광한 의사는 많지 않았습니다. 메스머는 예리한 눈을 갖고 자신감 있고 위엄 있는 모습으로 나타났고, 곧 그의 대기실은 "치료"를 기다리는 유명 인사들로 가득 차 있었습니다. 그가 환자들에게 (돈 외에) 요구한 유일한 것은 그들이 그의 능력에 대해 완전하고 흔들리지 않는 자신감을 가지고 있다는 것이었습니다. 메스머는 만약 자신이 이것을 할 수 있다면 누구라도 치료할 수 있다고 주장했습니다. 이것은 너무 큰 약속이며 문제를 일으킬 수밖에 없습니다. 문제와 비엔나에서의 메스머의 몰락은 파리의 한 여인 때문에 일어났다. 이 파리 여자는 시각 장애인이에요.
이야기 자체는 추악하고 복잡하지만, 간단히 말하자면 메스머의 치료는 실패했다. 더 나쁜 것은, 그는 자신의 실패에 대한 책임을 거부했다는 것입니다. Mesmer는 Mademoiselle Paris가 볼 수 없었던 것은 자신의 잘못이 아니라 자신의 잘못이라고 선언했습니다. Mesmer는 이 스캔들에서 그를 지지할 어리석은 추종자들이 있었지만 그의 사업은 실패했고 그는 속임수를 계속하기 위해 낯선 곳으로 이사하기로 결정했습니다.
다음 정거장은 파리입니다. 1778년에 메스머는 센 강변의 도시로 이사했습니다. 이곳은 볼테르, 데카르트, 디드로의 집이었습니다. 마치 국제적인 도시임을 증명하듯 파리는 괴짜, 사기꾼, 사기꾼들에게도 안식처를 제공합니다. 메스메르가 파리에 오기 불과 1년 전, 이곳에는 '일루미나티'라는 비밀결사단이 본부를 세웠고, 프란체스코회 등 소위 비밀결사단도 자유분방한 도시에서 계속 활동했다. 지적이고 예술적인 분위기. 이 도시는 생제르맹과 칼리오스테의 본거지이기도 했고, 확실히 메스메르를 위한 자리도 있었습니다.
처음에는 사업이 부진했지만 메스머는 곧 부유한 남자의 지원을 받게 되면서 사업이 번창하기 시작했다. 곧 메스머 박사와 그의 이상한 새로운 발견에 대한 이야기가 미용실에 퍼지기 시작했습니다. "메즈메리즘"이 유행했고, "동물의 자기"가 호화로운 응접실에서 화제가 되었습니다. 돌팔이 의사는 후광에 둘러싸여 자신의 역할에 완전히 몰입했다.
새로운 '과학적 사고'를 지지하는 많은 사람들은 과학이 미신과 마법 같은 것들을 역사의 쓰레기통에 버릴 것이라고 믿습니다. 그들은 과학의 엄격함에 대한 평판 앞에서 온갖 종류의 사기꾼들이 사라질 것이라고 믿었고, 거짓 선지자, 연금술사, 점쟁이도 사라지고, 과학과 건전한 사고가 승리할 것이라고 믿었습니다. 불행하게도 그들은 경이로움과 경이로움에 대한 인간의 욕구, 그리고 세상이 자연과 물리학의 법칙에서 벗어나는 것이 더 나을 것이라고 믿고 싶어하는 일부 사람들의 순진함을 과소평가합니다.
메스머의 자석 욕조 주위에 손님들이 모인다. 세상은 과학과 기술이 만들어내는 마법으로 가득 차 있는 것 같지만, 과학인지 아닌지를 잘 구별하지 못하는 사람들이 많다. . 많은 사람들에게 이것은 중요하지 않습니다. 기적은 기적이고, 놀라움은 놀라움이다. 프랭클린과 다른 사람들이 보여준 전기의 기적과 메스머 박사와 그의 놀라운 "동물 자기"의 기적 사이에는 어떤 차이가 있는지 궁금합니다.
메스머 박사는 어떻게 등장했나요? 그는 파리에서 많은 것을 배웠을 것입니다. 흐르는 옷을 입고 그를 믿지 않는 사람들은 그를 거짓말쟁이로 보지만, 그를 믿는 사람들은 그를 진정한 선지자로 본다. 그는 "신성한 자선의 손"을 들고 환자들 사이를 걷는다.
메스머는 환자를 받기 위해 자신의 호화로운 집을 특별한 병동으로 나누었습니다. 각 병동의 중앙에는 그의 유명한 욕조가 있었는데, 그는 그것이 진정한 과학적인 도구라고 확신했지만 여전히 많은 사람들은 그것이 꽤 마술적이라고 생각했습니다.
욕조는 직경 4피트, 깊이 1피트였으며 "자화수"로 채워진 와인병이 들어 있었습니다. 병이 제자리에 있으면 욕조에 일반 물로 채워지고 때로는 여러 개의 쇠막대를 그 안에 넣고 그 위에 뚜껑을 놓고 쇠막대가 튀어 나올 수 있도록 뚜껑에 미리 구멍을 뚫었습니다. 환자들은 욕조에 둘러앉아 쇠막대의 한쪽 끝을 잡고 쇠막대에서 전달되는 마력이 치료를 받기를 기다리고 있었다. 효과를 높이기 위해 호화로운 로브를 입고 쇠막대를 무장한 메스머가 직접 등장한다. 때때로 그는 환자에게 다가가서 쇠막대로 환자를 만져 그의 강력한 '동물 자기'를 치료에 참여시키곤 한다.
메스메르의 마법 목욕 이야기는 파리 사회 상류층 사이에 들불처럼 퍼졌다. 상황을 더욱 흥미롭게 만들려면 기괴한 치료 효과뿐만 아니라 다른 더 흥미로운 효과에 대한 힌트도 제공해야 합니다. 욕조와 메스머 박사의 강력한 모습을 둘러싸고 이상한 일이 일어났다. 남성과 여성 모두 정상성을 상실한 것처럼 보이며 때로는 극도로 기괴한 행동을 하기도 합니다.
메스메르는 파리에서 패션계의 스타가 되었지만 그의 야망은 더욱 컸다. 그러나 그는 여전히 과학계의 존경을 받지 못하고 있습니다. 그의 이야기가 들불처럼 퍼져나가면서 그의 욕설은 동료들의 귀에 점점 더 파고들었고, 과거 그의 어처구니없는 행동에 그저 웃기만 했던 사람들도 점점 그의 행동에 주목하기 시작했다. 점점 더 많은 동료들이 그를 잘못된 과학자라기보다는 사기꾼이나 돌팔이 의사로 보기 시작했습니다.
메스머가 '사회의 더 큰 복지'를 위해 동물 자기를 장려하기 위해 자신의 비밀 결사인 하모니 소사이어티(Harmony Society)를 조직하고 있다는 소식이 파리에서 유출되자 희극도 거의 끝났습니다. 때가 되자 프랑스 정부는 메스메르의 말과 행동을 조사하기로 결정했다.
1785년 프랑스 정부가 제안한 위원회가 메스머의 이론을 조사하기 시작했습니다. 회원 중에는 당시 프랑스에 거주하고 있던 프랭클린을 비롯해 프랑스의 대표적인 화학자 라부아지에, 천문학자 장 실뱅 바이(1736~1793), 조제프 기요탱(1738~1814) 등 저명한 인사들이 포함됐다. ) 영어 단두대는 그의 이름을 따서 명명되었습니다.
위원회는 철저한 조사 끝에 상세하고 권위 있는 보고서를 제출해 파리에서 메스머를 완전히 패퇴시키고 그를 불신하게 만들었다. 위원회는 "동물 자기"의 존재에 대한 증거가 전혀 없다고 결론지었습니다. 소위 "치료"와 그에 따른 효과는 모두 Mesmer의 내담자와 환자들의 상상력을 자극한 것이었습니다. 한마디로 "동물 자기"는 존재하지 않습니다. 존재하는 것은 "조언"이 환자의 특정 반응을 촉발하는 거만하고 독선적인 치료사뿐입니다.
메스머의 영광스러운 시절은 영원히 사라졌고, 비엔나로 돌아온 후 그는 조롱받는 인물이 되었습니다. 그는 죽을 때까지 자신의 과학적 업적과 우주에서 새롭고 강력한 힘에 대한 중요한 발견을 폄하하는 질투심 많은 경쟁자들에 의해 자신이 망가졌다고 주장했습니다.
18세기에는 다양한 사기꾼, 돌팔이 의사들이 등장했다. 메스머와 그와 같은 다른 익살꾼들이 널리 퍼져 있는 것을 고려하면, 일부 역사가들이 18세기를 "돌팔이의 황금 시대"라고 불렀던 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 시대와 병행하여 과학 역사상 가장 큰 발전이 이루어졌습니다. 1710년에 출판된 Thompson의 저서 "The Quacks of Old London"에서 Joseph Addison(1672-1719)은 런던 거리의 많은 돌팔이 의사에 대해 다음과 같이 논평했습니다. 적절한 치료와 약, 재혼을 원하는 사람, 말이 도난당하거나 분실된 경우, 새로운 설교, 시럽, 당나귀 우유 또는 신체를 위한 모든 것이 필요한 경우 여기에서 찾을 수 있습니다."
우리 시대의 많은 사기꾼들처럼, 18세기의 사이비 과학자들은 민간요법과 '치료 효과'를 과학적 복장으로 차려입는 데 매우 능숙했습니다. 이들 중 한 명, 자신을 Katterfelto라고 부르는 사람은 검은 고양이 무리와 새로 발명된 "태양 현미경"(그의 광고에 따르면)을 데리고 캐러밴을 타고 여행했습니다.
당시 기사에 따르면, 이 마법 도구를 사용하면 "울타리의 곤충...모든 곤충보다 크고, 최근 인플루엔자를 일으킨 곤충은 새만큼 크게 보입니다. 핀 머리 크기의 물에서는 50,000마리 이상의 곤충을 볼 수 있습니다. 맥주, 우유, 식초, 밀가루, 피, 치즈의 경우입니다."
카탈펠토는 자신의 놀라운 '태양현미경'을 미끼로 사용한 후 확신에 찬 청중들에게 신비한 '브라토 박사의 약'을 더욱 팔았고, 그는 의학이 다양한 질병을 치료할 수 있다고 약속했습니다. 훌륭한 의사는 모든 환자의 요구에 기꺼이 귀를 기울이고 도박, 카드, 당구뿐만 아니라 "자연 과학"과 의학에 대한 강의를 했습니다.
런던에도 파리와 마찬가지로 상류층에게 사업을 권유하는 사기꾼과 사이비 과학자들이 많이 있습니다. 가장 악명 높은 사람 중 하나는 도시의 가장 부유한 지역에서 활동했던 James Graham(1745-1794)이었습니다. 그레이엄은 영국에서 태어나 젊은 시절 미국으로 이주했습니다. 그가 프랭클린의 전기 실험에 대해 들었던 것은 필라델피아에 살면서였습니다. 1775년 런던으로 돌아온 그레이엄은 즉시 자신의 마법 같은 새로운 "전자 의학"을 홍보하기 시작했습니다. 전기를 최신 유행으로 삼은 Graham은 고객들에게 빠르게 인기를 얻었습니다.
그레이엄은 전기 헤드기어를 사용해 갑자기 환자에게 충격을 가하면 모든 질병을 치료할 수 있다고 주장했다. 아마도 전기 충격의 경험이 너무 흥미롭고 새로웠기 때문에 사람들은 전기 충격을 의학적 효과로 여기고 치료비를 아낌없이 지불하여 곧 부자가 되었습니다. 그의 다음 단계는 그가 "건강의 사원"이라고 부르는 더 큰 스튜디오를 짓는 것입니다. 1779년에 "건강의 사원"이 문을 열었고, 그레이엄은 그곳에 모여든 고객들에게 다양한 이상한 치료법을 시행했습니다. 사원의 호화로운 방에서 부유하고 강력한 후원자들은 그레이엄의 전기 의학이 가져온 마법의 기능에 대한 설명을 들었을 뿐만 아니라 스스로 다양한 치료법을 시도했습니다.
그러나 그레이엄이 가장 사랑한 가전제품은 그의 유명한 '헤븐리 베드(Heavenly Bed)'였습니다. 사찰의 가장 호화로운 방에는 길이 12피트, 너비 9피트의 천상의 침대가 있으며, 다양한 각도로 놓을 수 있습니다. 편안한 음악에 둘러싸여 커다란 거울이 놓여 있으며, 높은 가격을 지불한 두 연인은 이곳에서 아름다운 밤을 보낼 수 있습니다. Graham은 행복한 연인들이 "전기 유체" 덕분에 "자손의 축복"을 받을 것이라고 주장했습니다.
지혜와 지식이 더 이상 교회만의 전유물이 아니라는 사실을 사람들이 점점 더 깨닫게 되면서, 권력자들은 그러한 사기꾼들을 대거 만나기 시작했습니다. 자연의 비밀을 발견하기 위해 실험실에서 애쓰면서도 기적처럼 보이는 계시와 “발견”을 파는 사람들을 찾아낸 코페르니쿠스, 갈릴레오, 뉴턴의 진정한 추종자들을 위해 — 이 사람들은 거리와 상류층 사이에서 어울립니다. 즐거움을 추구하는 사람들. 주변의 권위가 흔들리기 시작하자 혼란스러운 대중은 변화에 당황했습니다. 그들 중 대부분은 생애 처음으로 가능성이 존재한다는 것을 깨닫습니다. 대부분의 사람들은 과학적 방법을 무시하고 과학적 결과의 경이로움만을 알기 때문에 모든 것이 가능하다고 생각합니다. 프랭클린이었다면 왜 메스머나 그레이엄은 아니었을까요? 뉴턴이 행성의 움직임을 설명할 수 있다면, 칼리오스트로가 인류의 미래 움직임을 설명할 수 없다고 누가 말하겠습니까?
18세기에 과학 혁명의 씨앗이 결실을 맺기 시작하면서 많은 사람들에게는 무엇이든 가능하거나 적어도 불가능한 것은 없는 것처럼 보였습니다. 자연의 신비가 정말로 드러날 수 있다면, 그 신비 속에 과학이 탐구할 수 없는 뭔가가 숨겨져 있다는 것은 가능하지 않을까요?
이성과 과학적 방법으로 고대 미신의 뿌리를 몰아내길 바랐던 시대가 결국 새롭고 더욱 강력한 미신을 낳게 되었는데, 그 중 하나가 '자연적 메커니즘을 자연적 메커니즘으로 대체하는 것'이었다는 것은 아이러니하다. 많은 사람들이 아직도 꿈꾸는 초자연적인 효과를 만들어내는 신과 악마의 행동.
아이러니한 점은 18세기 어두운 유산 중 하나인 '자연의 초자연주의'가 21세기에도 지속되고 있다는 점이다.