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서양 철학

데이비드 흄

데이비드 흄 (17 1 1 년 4 월 26 일-1776 년 8 월 25 일) 은 스코틀랜드의 철학자, 경제학자, 역사이다 그는 스코틀랜드 계몽운동과 서구 철학사에서 가장 중요한 인물 중 하나로 여겨진다. 현대 흄의 저서에 대한 연구는 주로 그의 철학 사상에 집중되어 있지만, 그는 처음에 역사학자로 유명하다. 그의 저서' 잉글랜드사' 는 당시 60 년에서 70 년 사이에 영국 역사학자의 기본 저서가 되었다.

역사가들은 일반적으로 휴무의 철학을 완전한 회의론으로 분류하지만, 자연주의도 휴무의 중심 사상 중 하나라고 생각하는 사람들도 있다. 흄을 연구하는 학자들은 종종 회의주의 (예: 논리 실증주의) 를 강조하는 학자와 자연주의를 강조하는 학자로 나뉜다.

흄의 철학은 경험주의자 존 로크와 조지 베클레이 그리고 일부 프랑스 작가들의 영향을 많이 받았다. 그는 또한 아이작 뉴턴, 프란시스 허치슨, 아담 스미스와 같은 다양한 영국 지식인들의 이론을 흡수했다.

[이 단락 편집] 생활

데이비드 흄 (후명 흄) 은 17 1 년 (율리우스력) 4 월 26 일 스코틀랜드 에든버러의 한 아파트에서 태어났다. 그의 아버지는 니은웰의 변호사인 조셉 흄 (Joseph Hum) 이고, 그의 어머니는 팔코네 부인이다. 흄은 자라서 가끔 닝웰에 있는 그의 고향으로 돌아간다. 그는 1734 에서 이름을 휴무에서 휴무로 바꿨다. 영국인들은 스코틀랜드에서 휴무라는 이름을 제대로 읽기가 어렵기 때문이다. 흄은 당시 12 세 때 (당시 정상적인 입학 연령은 14 세) 가족들에게 에딘버러 대학으로 보내졌다. 처음에 휴무는 법률 직업에 종사할 계획이었지만, 얼마 지나지 않아 자신이 "철학과 지식을 제외한 모든 것을 배우는 것에 지겹다" 는 것을 깨달았다. 우리 가족이 내가 Wuette 와 Venias (당시 두 명의 저명한 법학자) 를 읽고 있다고 상상했을 때, 나는 사실 키케로와 버질을 읽고 있었다. 흄은 대학의 교수를 좋아하지 않는다. 그는 1735 에서 한 친구에게 이렇게 말한 적이 있다. "너는 교수의 것을 전혀 배울 수 없다. 그 물건들은 모두 책에 있다. "

열여덟 살 때 흄은 철학 연구에서 중대한 돌파구를 만들어 그가 이' 새로운 사고 영역' 을 완전히 대면할 수 있게 하고,' 다른 모든 즐거움과 사업을 버리고 이 분야에 완전히 몰입하기로 결심했다' 고 다짐했다. 흄은 왜 이런 중대한 돌파구가 있는지 설명하지 못했지만, 일반적으로 그의 인과론, 즉 세계 인과관계에 대한 우리의 이해는 이성이 아니라 우리의 감정, 풍속 습관에 달려 있는 것으로 추정된다. 추상적인, 영원한 자연의 법칙이 아니다. 당시 가난한 스코틀랜드 사람이 선택할 수 있는 직업길은 매우 적었다. 흄은 가정교사나 사업가가 되는 직원들이라는 두 가지 선택에 직면했고, 그는 결국 후자를 선택했다. 1734 년, 흄은 브리스틀에서 몇 달간 장사를 한 후 프랑스 앙루의 Laflche 로 갔는데, 그곳에서 휴무는 프리태너 군사학교에서 온 예수회 학생들과 철학 토론을 자주 했고, 르네 데카르트도 이 학교의 졸업생이었다. 그곳에서 생활하는 4 년 동안 휴무는 자신을 위해 직업 계획을 세우고, "매우 간단한 생활을 해서 나의 제한된 재산을 대처하여 나의 독립성을 보장하고, 자신의 문채를 강화하는 것 외에는 아무것도 고려할 필요가 없다" 고 다짐했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 일명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 자신감명언). " 흄이 프랑스에 정착했을 때도 인성론을 완성했는데, 당시 그는 겨우 26 세였다. 대부분의 현대학자들은 휴무의 가장 중요한 저서로' 인성론' 을 철학사에서 가장 중요한 저서 중 하나로 여기지만, 처음 출판될 때 그다지 많은 관심을 받지 못했다. 흄은 당시 대중의 관심이 부족했던 것을 기록하면서 이렇게 썼다. "이 책에 대한 언론의 반응은 침묵했고, 심지어 열정적인 독자들도 아무런 설명도 받지 못했다. 하지만 나는 원래 낙관적이고 명랑한 성격을 길렀고, 곧 이런 좌절에서 일어나 농촌에서 열심히 공부했다. " 그는' 인성론' 의 요약을 계속 썼지만 자신의 이름은 쓰지 않았다. 그는 더 많은 독자들을 끌어들이기 위해 그의 이전 장편 작품을 줄이고 간소화하려 하였으나, 이런 노력 끝에 그는 여전히 이 책의 중요성을 다시 얻지 못했다.

인성론' 을 쓰는 고된 과정은 젊은 흄을 거의 정신착란으로 만들었다. 휴무는 정상적인 사고력을 회복하기 위해 일시적으로 평범한 생활로 돌아가기로 했다.

휴무는 1744 의 논문집' 도덕과 정치' 가 출판된 후 에딘버러 대학 윤리학과 정신철학과 교수가 되기 위해 신청했지만 대학에서 거절당했다. 1745 년 제임스당 반란 기간 동안 휴임은 안나델 후작 (1720- 1792) 의 가정여교사가 되어 당시 관원들이' 미치광이' 라고 묘사했다. 이 일은 겨우 1 년 정도 하고 끝났다. 하지만 이 시기에도 휴무는 65,438+05 년 동안 100 만 자를 넘어 65,438+0754 부터 65,438+0762 권까지 그의 역사 거작' 대영사' 를 쓰기 시작했다. 이 기간 동안 휴무는 제임스 버넷이 창설한 카노게이트 극장에 참석했고, 당시 에딘버러에 있던 다른 스코틀랜드 계몽 철학자들도 많이 만났습니다. 1748 부터 그는 산타클레어 장군의 사무총장으로 3 년간 재직하면서' 인간 이해에 관한 탐구' 라는 책을 썼다. 그러나, 이전 책과 마찬가지로, 이 책은 당시 출판될 때 중시되지 않았다.

이때 휴무는 교회에 의해 이단으로 고발당했고, 휴무의 한 젊은 친구가 나서서 그를 변호하며, 휴무는 무신론자로서 교회의 관할에 속하지 않는다고 생각했다. 나중에 휴무는 무죄로 풀려났지만 글래스고 대학은 휴무의 철학 교수로서의 신청을 거절했는데, 이는 또 다른 철학자 토마스 리드가 휴무의 형이상학을 강력하게 비판했기 때문일 수 있다. 흄의 자서전에 따르면, 1752 년까지 그는 에든버러로 돌아왔다. "에든버러 대학은 나를 그들의 도서관의 사서가 되게 했다. 이 직위는 월급은 거의 벌지 못했지만, 나에게 이렇게 방대한 도서관을 접할 수 있는 기회를 주었다. " 에든버러 대학 도서관의 풍부한 자원으로 휴무는 영국 역사에 대한 그의 연구를 계속할 수 있게 되었다.

흄은 결국 유명한 비평가이자 역사가가 되었다. 그의 거작' 브리티시사' 는 색슨 왕국에서 영광혁명에 이르는 역사를 묘사하며 출판하자마자 베스트셀러가 되었다. 이 책에서 흄은 정치 체제 하의 사람들을 문화 풍습의 산물로 만들었다. 이들은 전통적으로 기존 정부에 복종하는 경향이 있으며, 불확실한 상황에 직면할 때만 변화를 추구한다. 이러한 관점에서 볼 때, 종교적 차이만이 사람들을 일상생활에서 벗어나게 하고 정치 사무에 관심을 가질 수 있다.

흄의 초기 논문인' 미신과 종교' 는 그의 이후 거의 모든 종교사 저서의 기초를 다졌다. 흄 시대에는 종교적 신념을 비판하고 싶은 사람은 신중해야 한다. 예를 들어, 흄이 태어나기 전 15 년 전, 18 세의 대학생 토마스 에켄헤드는 기독교를' 허튼소리' 로 비판한 혐의로 교회에 기소돼 결국 유죄 판결을 받았다 그래서 흄은 자신의 이론을 완곡하게 표현했을 뿐, 대부분 허구 인물과의 대화에서 드러났다. 흄은 1776 년 사망할 때까지 자신이 인성론의 저자라는 것을 인정하지 않았다. 그의 논문' 자살' 과' 영혼 불멸' 과 그의 저서' 자연종교에 관한 대화록' 은 모두 그가 죽은 후에 출판된 것이다. (각각 1778 과 1779 에서 출간됨) 흄이 저자 신분을 숨기기 위해 한 이러한 마련은 흄이 자연신론자인지 무신론자인지에 대한 학자들의 논란을 불러일으켰다. 어쨌든, 당시 휴무는 무신론자의 소문이었고, 정말 휴무는 벽에 부딪혔고, 구직할 때 봉쇄되었다.

흄은 한 친구에게 그가 의외로' 개종' 하여 그리스도인이 되었다고 언급했다. 그는 새 집 건설 현장을 감독하는 길에 에딘버러 도심의 막 말라버린 호수를 가로질러 실수로 수렁에 빠져 비만으로 그곳에 갇혔다. 이때, 물고기를 파는 일부 사람들은 마침 지나가다가 휴무의 곤경을 보았지만, 그들은 곧 그가 유명한 무신론자라는 것을 알아차리고 그를 구하기를 거부했다. 흄 (Humo) 은 기독교인이 될 것을 약속하고 진흙에서 주기도문과 신조를 읽도록 강요당한 후, 이 강한 물고기 파는 사람들이 그를 끌어 올렸습니다. 흄은 나중에 친구들에게 이 물고기들이' 그가 본 가장 똑똑한 신학자' 라고 농담을 했다.

1763 년부터 1765 년까지 휴무는 파리에서 하트포드 백작의 비서로 일했고, 그곳에서 볼테르의 추앙을 받아 파리 사교권의 유명인으로 불렸다. 동시에, 그는 장 제이콥 루소 (Jean-Jacob Rousseau) 를 만났고, 두 사람은 처음에는 좋은 친구가 되었지만 결국 이념이 다르기 때문에 흩어졌다. 흄은 파리에서의 그의 삶을 이렇게 묘사했다. "에딘버러의 평범하고 거친 포커 클럽으로 돌아가고 싶었는데. 요즘 이렇게 많은 감각 자극을 바로잡고 완화하기 위해서." 흄은 1768 년에 에딘버러로 돌아와 정착했다. 1770 년경 독일 철학자 임마누르 칸트가 휴무에게' 교조의 악몽' 에서 그를 깨웠다고 칭찬함에 따라 휴무의 철학 저서가 대중의 관심을 받기 시작했으며, 그 이후에야 그는 평생 얻지 못한 명성을 얻었다.

제임스 보스웰은 죽기 일주일 전에 흄을 방문했고, 흄은 보스웰에게 자신이 이전에' 가장 불합리한 미신' 으로 여겨졌던 이론, 즉 사람이 죽으면 내세가 있을 것이라는 이론을 믿기 시작했다고 밝혔다. 흄이 자신을 위해 쓴 묘비명은 "17 1 1 에서 태어나 [...] 로 죽었다 흄은 1776 년에 사망한 후 에든버러의 칼튼 산둥 쪽에 위치한 그가 생전에 마련한' 간이로마 묘지' 에 안장되어 도시의 고향을 내려다보았다.

흄은 많은 사상가들이 종종' 무엇이 되어야 하는가' 를 논증의 기초로 삼는다는 것을 알아차렸다. 그러나 그는 이런 서술적인 진술 (지금 무엇) 과 규정적인 진술 (무엇이 되어야 하는가) 사이에 큰 차이가 있다는 것을 알아차렸다. 흄 (Humo) 은 우리가 이런 진술이 무엇인지, 지금이 무엇인지 혼동하는 것에 익숙해서는 안 된다고 지적했다. 그러나 동시에 우리는 둘 사이의 중요한 차이를 설명하지 않았다. 우리는 어떻게' 지금 무엇' 에서' 무엇이 되어야 하는가' 를 도출할 수 있을까? 흄이 제기한 이 문제는 미래 윤리학의 주요 논쟁 중 하나가 되었다. 많은 사람들의 관점에서 볼 때, 휴무 자신이 이 문제에 대한 입장은 우리가 이런 도수를 만들 수 없다는 것이다. (다른 사람들은 다른 해석을 가지고 있다. 휴무는 도덕적 진술이 사실 진술에서 파생될 수 없다는 것을 의미하는 것이 아니라, 우리가 인간성, 즉 인간의 감정을 고려하지 않고 이런 도수를 만들 수 없다는 것이다. 흄은 실증주의 (무엇) 와 규범 (무엇) 의 차이를 제기한 최초의 사람일지도 모른다. 이 둘의 혼란은 사회과학과 도덕철학 분야에서 상당히 광범위하다. 철학자 G.E. Moore 는 나중에' 자연주의 오류' 라는 유사한 이론을 제시했고, 도덕적 속성과 자연적 속성을 혼동하려는 사람을 반박하려고 시도했다.

잠깐, 백과 사전에 소개가 있습니다. 아래 참고 자료를 보십시오.

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